Суђаје

 У Чешкој и Словачкој, оне се зову Судички. Онe се такође могу наћи у Српској митологији по имену Судице или Суђаје док су у Пољској митологији познате као Родзанице, Нарецзнице или Судицзки. У Словеначкој митологији, оне су познати као Сојенице и Ројенице. За разлику од Грчке или Скандинавске митологије Суђаје у нашој митологији су младе. Две од њих су између 30 и 35 година, док је најмлађа око 20. Све су веома лепе и обично носе бело. Веровало се да је судбина једне особе у потпуности зависила од слободне воље Сућаја. Оне су имале моћ да одлуче какав живот ће особа имати и колико дуг. Нико није могао да побегне од онога што њих три одлуче. Свачија судбина је претходно одређена, или "записана" како стари људи обично кажу, све оно што треба да се деси и колико дуго ће трајати.

Суђаје су жене духови, нешто слично вилама, послате од Богова, који су били одговорни за судбину новорођенчади. Као и сва друга демонска бића, симболично су повезане са бројем три. Њих је три, и појављују се треће ноћи након што је беба рођена. Оне се појављују само једном, и то трећег дана бебиног жибота (у већини земаља) након што је особа рођена и одређује судбину те особе: шта ће беба постати у животу, када ће ступити у брак, када ће умрети... У неким словенским народима, оне се такође могу појавити седме ноћи, што је такође један број повезан са демонским ритуалима. Као што смо рекли, веровало се да их је три, а свака од њих је имала своју сврху и област утицаја. Прва је била најопаснија и била је Суђаја смрти. Друга је била такође опасна, али она није била толико смртоносна. Она је била задужена за несрећу, болести и потешкоће у животу. А последњи је била задужена за срећу и просперитет. Оне су овде означене бројевима као Прва, Друга, Трећа, али редослед њиховог појављивања треће ноћи није утврђен на било који начи. Начин на који су се појавиле представља и животни пут бебе. Имајући ово у виду, Словени су веровали да сви људи морају имати ова три периода у животу: срећа, несрећа и смрт. Једина разлика је редослед којим се појављују срећа и несрећа. Оправдање за веровање у овај мит је потврђено у судбинама неких људи који су рођени веома сиромашни, а касније је постли енормно богати, или да они који су били богати практично генерацијама и имали веома срећно детињство и рани живот, ипак су умрли као сиромашни људи, често гладни и бескућници. У трећој ноћи, Суђаје се појављују заједно и преговарају. Најстарија је зла, и жели да дете умре што је брже могуће. Друга жели да дете буде са физичким или менталним недостатком. Трећа, најмлађа и најлепша, жели величанствен и предиван живот беби. Обично, оне изаберу нешто са чиме је свака од њих задовољна, али трећа је најјача, па углавном је по њеним жељама. Њихова одлука не може да се промени, јер није донета на брзину, или из забаве, или њиховом личном вољом; него узимајући у обзир многе факторе, као што су понашање предака, судбину своје земље и време у којем је беба рођена, утичу да оне дају свој суд. Наши стари су веома поштовали Сућаје.Они су им нудили поклоне на трећи дан након што се дете роди у циљу да их одобровоље и подмите, док је кућа тога дана морала бити чиста.Поклони су се састојали од хлеба, сира, меда и злата, сребра, вина или босиљка. Наши стари су веровали да ако не понуде поклоне Суђајама, оне могу постати љуте и доделити лошу судбину беби. Беба је имала да буде обучена, углавном у нечему од свог оца, и постој документи који говоре да дете треба да има три хаљине или одевна предмета и обавезно мора да гори ватра у кући. Чак и данас, постоји изрека о људима који стално имају лошу срећу: "Он / она није лепо збринута треће ноћи". Мајка детета је једина која може да их чује или види , али она не може да не спава целу ноћ. Постоји још један дух повезан са овим старим обичајем у вези беба, и он се зове Усуд. Усуд је мушки дух који долази у кућу након Суђаја и записује редослед којим су Суђаје дошле и одлуке које су донеле. Ствари које би он записао су непроменљиве на било који начин – и то треба да буде судбина те новорођене особе. Овај стари обичај је био веома популаран међу нашим народима,заправо, толико популаран да су приче повезане са тим још увек живе, мењају се кроз време, али не нестају.